Таро, астрология и каббала:

В магическом ордене Золотой Зари была разработана астрологическая атрибутация карт Таро. Это не единственная теория подобного соответствия, но самая популярная и известная, главным образом, благодаря системе Таро Тота Кроули. Важно учесть то, что астрологическая атрибутация Старших Арканов системы ориентирована на древнееврейские буквы и уже их последовательную атрибутацию с тремя стихиями знаками зодиака, известную со времен каббалистического труда "Сефер Ецира". При этом данный каббалистический труд относится ко временам до развития европейской астрологии, хотя возможно и периода астрологии Птолемея. Соотнесение в нем смысла букв с планетами и знаками зодиака основывается совершенно не на дальнейшем их значении в астрологии. Таким образом, происходит подмена: символический язык Таро объясняется языком каббалистики, однако планетарно-зодиакальные условные знаки последней не идентичны знакам астрологическим, на которые откровенно указывается выпускниками ордена, авторами книг и колод. Астрологическая атрибутация Золотой Зари не имеет отношения к арабо-европейской астрологии, которая широко распространена в настоящее время. Именно поэтому нет особого смысла искать в Старшем аркане "Отшельник" качества зодиакального знака Девы, потому что связаны два этих символа разных систем только через букву Йод, вне привычной арабо-европейской интерпретации смысла зодиакального знака.

Подобная коллизия произошла потому, что оккультисты Золотой Зари, в соответствии с характерным европейским универсалистским подходом полагали, что существует некая общая символическая система, являющаяся корнем для всех остальных, роль которой отвели Каббале. (Универсалистский подход сдал свои позиции в начале XX века в гуманитарных науках, затем в социальных, а ныне мы наблюдаем его падение в социально-политических ожиданиях масс, с утратой веры в существование единой и лучшей цивилизации для всех.) Это способно запутать современного исследователя и практика, честно полагающего, что знак Девы или планета Марс обозначают именно то, с чем он привык иметь дело в современной или традиционной арабо-европейской астрологии. Эклектичность же представлений Золотой Зари, опирающаяся на универсалистские идеи, не видела в этом проблемы, наоборот, дополняя исходные символы теми ассоциациями, которые могли возникнуть. Это сделало систему гораздо более "личной", "субъективной" и менее системно-универсальной, но при этом достаточно "практичной" для церемониальных ритуалов, в которых через многочисленные образы появлялось большее количество смысловых акцентов.

Если обратиться к астрологической атрибутации Младших арканов в Золотой Заре, то следует исходить из влияния средневековых гримуаров по церемониальной магии на оккультную астрологию. Числовые карты имеют соответствие в астрологических деканатах (делениях тридцатиградусного знака зодиака на три части по десять градусов), посвященных планете - управителю деканата. Идея, появившаяся еще у Э. Леви (французского оккультиста, очарованного Каббалой и взявшего себе еврейское имя), основана на представлениях о древнеегипетской до-зодиакальной астрологии, в которой различными участками неба заведовали те или иные духи и божества. Деканы (или деканаты) были описаны в ряде гримуаров, например "Гептамероне".

Принципиально важно понимать, что при ориентации на "управителя деканата", который в данном случае воспринимается как планета в знаке зодиака, вновь происходит смешение двух систем: астрологических представлений арабо-европейской астрологии с теорией об "оккультных фигурах", Владыках. Одна символическая система воспринимается тождественной другой без проверки через их интерпретацию. Рискуя навлечь на себя недовольство адептов системы, мы полагаем такой подход ошибочным. Подтверждением наших слов мы видим несоответствие смысла планеты в знаке, каким оно видится в традиционной птолемеевской, арабо-европейской и даже современной астрологии, смыслу самой карты.

В системе астрологической атрибутации Золотой Зари учитывается достаточно зрелое в развитии астрологии, классическое деление знаков на кардинальные (принципиальные свойства, зарождение качеств стихии), фиксированные (зрелость развития свойств стихии) и мутабельные (изменчивость распада качеств стихии). Кардинальными в астрологии считаются Овен (Огонь), Рак (Вода), Весы (Воздух) и Козерог (Земля); фиксированными Телец (Земля), Лев (Огонь), Скорпион (Вода) и Водолей (Воздух); а мутабельными Близнецы (Воздух), Дева (Земля), Стрелец (Огонь) и Рыбы (Вода). Двойки, Тройки и Четверки соотносятся с кардинальными знаками. Пятерки, Шестерки и Семерки - с фиксированными, а Восьмерки, Девятки и Десятки - с мутабельными знаками. Данная система атрибутации имеет некоторый смысл в традиции Таро Тота, и мало применима в сценарных картах традиции Уэйта и свободных от системы колод. Таким образом, астрологические соответствия, не в виду незнания тарологами принципов астрологии, а из-за очевидного несоответствия современных представлений с эклектическим смешением теорий различных эпох и функций, на современном этапе развития системы Таро уже практически утеряны. Обозначения планет и знаков зодиака все еще присутствуют в "материнской" колоде Тота, но уже могут быть опущены в колодах ее традиции. Неудивительно, что астрологическая атрибутация системы Таро ордена Золотой Зари сейчас, как правило, не приветствуется астрологами, практикующими работу с Таро.

Таро и Каббала

Связь системы Таро с Каббалой, которая воспринималась как универсальная космологическая мистическая система, намечалась еще Кур де Жебленом, затем была предложена более системно Элифасом Леви. Плод трудов Леви, однако, не получил большого распространения и не дал потомков. Иначе дело обстояло с разработками Мазерса и ордена Золотой Зари. Для того чтобы лучше понять место Каббалы в системе Таро, обратимся к истории.

Иудейская каббала

Мифологическое начало учения относят к первочеловеку Адаму, получившему "Книгу ангела Разиэля" или написавшему ее. Основными источниками Каббалы являются книга Сефер Ецира и книга Зоар. Создание обеих книг приписывают легендарным личностям древности, первая - праотцу Аврааму или р. Акиве (II в. н.э.), вторая - р. Шимону бар Иохаю (II в. н.э.). Сефер Ецира является комментарием к 1 главе Книги Бытия и содержит лаконичное объяснение сотворения и существования мира. Известна также книга Багир выпущенная в XII веке школой каббалистов Прованса, мифологическое происхождение которой относят к I веку н.э., а также многие другие, являющиеся комментариями и объяснениями к предыдущим двум. В Средние века каббала развивалась в трех школах: Ицхака Слепого (Жеронская школа), Иегуды Хасида и Авраама Абулафии. Сефер Ецира была переведена на латынь в конце XV века и получила известность среди христианских мистиков и магов. Книга Зоар стала известна в XIII и была напечатана в XVI веке в Италии, пользуясь большой популярностью среди образованных людей того времени.

В XVI веке р. Ицхак Лурия открыл свою каббалистическую школу. Он создал новую систему изучения Каббалы, названную по его имени Лурианской каббалой. Она стала основой для изучения как сефардской, так и хасидской каббалы позднего времени. В этой школе было подробно разработано понятие "цимцум" - самосжатие первичного Бога для предоставления пространства творению; "швират келим" - первичное разбиение божественных сосудов творения; "гилгулим" - метампсихоз или переселение душ. Ключевой оказалась роль человека в изменении мира, в связи с концепциями изгнания, искупления и переселения душ.

XVIII век в истории кабалистики знаменуется появлением хасидизма, вознесшего экстатический опыт и мистическое познание выше книжной учености или аскетических практик. Одним из его основных принципов является представление о присутствии божественности во всем мире, при этом подчеркивается взаимосвязь божественной силы и человека. Особенностью хасидизма является личная верность последователей своему духовному лидеру, цадику, который является посредником между людьми и Богом. Хасидизм был резко осужден выдающимся каббалистом и одним из авторитетов ортодоксального иудейства р. Элиягу Кремером или "Виленским Гаоном.

В XX веке выдающимся каббалистом признан рабби Иегуда Ашлаг (или Бааль Сулам, "Хозяин Лестницы"), создавший современный учебник "Учение о десяти сфирот", в котором упорядочил записи Ицхака Лурии. В настоящее время его ученик М. Лайтман широко популяризирует каббалистическое учение, преподнося его как объективное "научное" отражение реальности мира, что отражает современный упадок общего уровня образования, в частности недостаток гуманитарного познания мира.

Герметическая каббала как "универсальный язык магии"

Интерес к Каббале как мистическому учению среди европейских гуманистов появляется в XV веке. Эпоха Возрождения в Италии способствовала развитию интереса к философско-мистическим знаниям и оккультным наукам, в том числе развитым вне общего христианского идейного поля.

В связи с этим вспоминается прежде всего имя Пико делла Мирандолы, который в кружке падуанских аверроистов (исследователей писаний арабского философа Аверроэса) изучал арабских и еврейских мыслителей, а в дальнейшем проявил интерес к Каббале. В 1496 году он составил "Речь о достоинстве человека", посвященную особому предназначению человека в мироздании и исходному единству всех философско-религиозных систем в истории идей, которую прочел на публичном диспуте в Риме. Также влияние Каббалы усматривают в его взгляде на описание Творения мира не в буквальном, а в философском прочтении. Стремление к "примирению философов" Пико делла Мирандолы оставило серьезный след в истории европейской мысли. Его культурных потомков в их идейном универсализме мы видим в оккультистах XVIII-XIX вв.

О принятии иудейской каббалы в чистом виде гуманистами и магами христианской Европы говорить не приходится. Подобно нынешнему времени, любопытствующие в оккультных науках были практически "всеядны", с той лишь разницей, что ими занимались люди очень образованные, свободные и достаточно обеспеченные. Потому в гримуарах можно встретить влияние как иудейской мистики, так и арабской, наравне с христианскими воззрениями. Европейская оккультная "каббалистика" того времени это плотный конгломерат различных учений. Преувеличение роли Каббалы на историю европейской мысли характерно для ее современной популяризации и профанирования.

К христианскому осмыслению относится популярная современная схема Древа Сефирот, использующаяся в Золотой Заре и составленная в свое время Афанасием Кирхером (1602 - 1680). Для нас здесь важной окажется неопределенность количества сфир у разных авторов. Мы видим десять сфир в системе иудейского каббалиста Моше Кордоверо (1522 - 1570), одиннадцать (включая Даат) у известного уже нам Ицхака Лурии (1534 -1572) и вновь десять у иезуита и энциклопедиста (католика, разумеется) Афанасия Кирхера. Соответственно, и количество путей между сфирами в системах этих авторов (в восприятии комментаторов, потому что И. Лурия, например, ничего не записывал) различно: шестнадцать у Моше Кордоверо, двадцать два пути, уже связанных с древнееврейскими буквами у Ицхака Лурии и столько же у Афанасия Кирхера. Однако же расположенность путей у Кирхера и Лурии, с очевидностью, отличаются. У Лурии наблюдаются пути между сфирами Бина и Хесед, а также Хокма и Гебура, которых нет в схеме Кирхера. В то же время Кирхер показывает пути, связывающие сфиру Малкут с Ход и Нецах. Атрибутация букв к путям тоже сильно отличается у этих двух авторов.

Герметическая каббала магического ордена Золотой Зари

Герметическая каббала Золотой Зари, как мы выяснили, строится на схеме Древа Сфирот, составленной Афанасием Кирхером, энциклопедистом, католиком и иезуитом, отличной от схемы Древа Сфирот иудейской лурианской Каббалы, в которой, очевидно, и был введен порядок соответствия путей между сфирами - буквам алфавита.

Первым соотнес Старшие арканы Таро (благо их 22) с буквами древнееврейского алфавита Элифас Леви. Через него произошла и первичная атрибутация к картам трех стихий: огня, воды и воздуха; семи планет септенера и двенадцати знаков зодиака через соответствующую атрибутацию букв в труде Сефер Ецира. Напомним, что прямого соответствия с европейским астрологическим представлением о планетах и знаках в них нет. Однако же в Золотой Заре были придуманы другие соответствия букв путям.

Соответствие сфир планетам (септенеру) также пришло от Элифаса Леви. При этом верхняя триада сфир, сопоставлявшаяся с христианской Троицей или же с христианской космологией (в которой за планетными сферами следуют звезды, а затем Перводвигатель) оставалась вне этого соответствия, равно как и нижняя сфира Малкут, соотносившаяся с Землей (в том числе как со сборником трех изначальных стихий). Септенер с Солнцем в сфире Тиферет образовывал гексаграмму (шестиугольник) и использовался для обрядов церемониальной магии. В дальнейшем высшим сфирам выпускники Золотой Зари атрибутировали высшие планеты: Уран, Нептун и Плутон в разных вариациях.

Придворные карты в системе Золотой Зари соответствовали четырем буквам Тетраграмматона. Числовые карты мастей были атрибутированы к четырем Древам Сфирот в четырех мирах творения: Ацилут, мире эманаций (Жезлы); Брии, мире творения (Кубки); Йецире, мире формирования (Мечи), Асии, мире свершения (Диски). Это может привести к неочевидным для настоящего развития системы Таро выводам. Например, о большей "материальности" Мечей, нежели Чаш, в то время как сейчас, как правило, Чаши как чувства и эмоции в обычном восприятии воспринимаются более реально и непосредственно, чем умопостроения и рациональность Мечей. При этом несомненен вывод о том, что "каббала Золотой Зари" является не "универсальным языком магии", а собственной разработкой ордена. Это в большей степени скрытая логика исследований и практик ордена, нежели отдельный символический язык или система, каковой является иудейская каббала в ее развитии.

© Галина Бедненко, 2010

Данный материал является авторским.
По всем вопросам использования - пишите на e-mail автора.