Эта карта соответствует планете Юпитер, «Большому Счастью» в астрологии. С ней соотносится буква Каф [2], означающая «ладонь», по линиям которой, согласно другой традиции, можно прочесть судьбу человека. Считать Юпитер исключительно благой судьбой означало бы приписать ему слишком узкое значение: он символизирует элемент удачи, непредсказуемый фактор.

Таким образом, данная карта изображает Вселенную в аспекте постоянных перемен. Вверху — звездная твердь. Звезды кажутся искаженными по форме, хотя они уравновешены: одни — яркие, другие — тусклые. Из них низвергаются молнии, прорезывая твердь и сбивая ее в сине-фиолетовые струи и завитки. В центре этой картины висит без опоры колесо о десяти спицах, по количеству сефирот и по числу сферы Малкут, что указывает на власть над явлениями физического плана.

На ободе колеса — три фигуры: Сфинкс с мечом, Германубис [3] и Тифон [4]. Они символизируют три разновидности энергии, управляющие ходом явлений.

Сущность этих трех качеств требует подробного описания. В индуистской системе выделяется три гуны: саттва, раджас и тамас. Слово «гуна» не поддается переводу. Это не вполне стихия, качество, форма энергии, фаза или потенциал; однако все перечисленные идеи входят это в понятие. Любое качество, которое можно приписать чему бы то ни было, может быть соотнесено с одной, двумя или всеми тремя гунами: тамас — это тьма, вялость, леность, невежество, смерть и тому подобное; раджас — энергия, возбуждение, огонь, блеск, неугомонность; саттва — спокойствие, разум, ясность и равновесие. Три гуны соответствуют трем главным индийским кастам.

Один из важнейших афоризмов индуистской философии гласит: «Гуны вращаются» [5]. Это означает, что, согласно учению о непрерывных переменах, там, где преобладает какая-либо из трех гун, ничто не может оставаться в одной фазе постоянно: сколь бы тяжелым и вялым ни был предмет, настанет срок, когда он придет в движение. Окончанием усилия и наградой за него станет состояние ясного покоя, которое, однако, со временем снова выродится в исходную косность.

В европейской философии трем гунам соответствуют три качества — Сера, Ртуть и Соль, уже представленные в Ату I, III и IV. Но в данной карте соответствия их несколько иные. Сфинкс состоит из четырех Керубим, изображенных в Ату V, — быка, льва, орла и человека. Они, в свою очередь, соответствуют четырем магическим добродетелям: Знать, Желать, Дерзать и Хранить Молчание [6], [7]. Эта Сфинкс [8] символизирует элемент Серы и временно вознесена на вершину колеса. В своих львиных лапах она сжимает направленный кверху короткий меч римского образца.

Слева по ободу колеса взбирается Германубис, символизирующий алхимическую Ртуть. Это составное божество, но преобладает в нем обезьянья составляющая.

Справа с обода низвергается Тифон, символизирующий элемент Соли. Однако и эти фигуры не так просты, ибо Тифон был чудовищем первозданного мира, олицетворяющим разрушительную мощь и ярость вулканов и тайфунов. По преданию, он попытался захватить верховную власть над богами и людьми, но Зевс поразил его молнией. Тифон считался отцом буйных, горячих и губительных ветров, а также Гарпий. Однако эту карту, как и Ату XVI, можно также истолковать как Единство высшего достижения и блаженства. Молнии не только разрушают, но и порождают новую жизнь; а колесо можно рассматривать как Око Шивы, которое, открываясь, уничтожает Вселенную, или же как колесо Колесницы Джаганнатхи [9], под которым верующие достигают совершенства в тот же миг, как оно сокрушает их кости.

В приложении приводятся описание и некоторые тайные значения этой карты, дающиеся в «Видении и Голосе».

Примечания

[1]. Англ. fortune — «фортуна, удача, счастье», а также «судьба» вообще. — Примеч. перев.

[2]. Каф [в полной записи] = Каф (20) + Пе (80) = 100, Коф, Рыбы. К и Ph — начальные буквы слов kteis и phallos. — Примеч. А. Кроули.

[3]. Германубис — эллинистическое божество, соединившее в себе черты греческого Гермеса и египетского Анубиса. Изображался в виде человека с головой шакала или обезьяны и с кадуцеем в руке. Почитался как покровитель египетского жречества. — Примеч. перев.

[4]. Тифон — здесь: греческое имя Сета, египетского бога пустыни, олицетворения зла. Изначально в греческой мифологии Тифоном именовалось стоглавое чудовище, рожденное Геей-Землей после победы богов над титанами и бросившее вызов власти Зевса. Зевс победил Тифона и низверг его в Тартар. — Примеч. перев.

[5]. «Бхагавад-гита», 3:28, 14:23. — Примеч. перев.

[6]. Отсылка к знаменитому утверждению из «Учения и ритуала высшей магии» Элифаса Леви: «ЗНАТЬ, ЖЕЛАТЬ, ДЕРЗАТЬ, ХРАНИТЬ МОЛЧАНИЕ — таковы четыре слова Мага, начертанные на четырех символических формах Сфинкса» (т.е. на образах четырех керубим, священных животных из библейской Книги пророка Иезекииля). См. также раздел «О Сфинкс Египетской» из «Liber Aleph».— Примеч. перев.

[7]. Это четыре стихии, которые, соединяясь в пятом элементе, Духе, образуют пентаграмму; соответствующая ей магическая добродетель — Ire, [лат.] «идти». Способность «идти» — признак Божества, как объяснялось в связи с ремнем сандалии, или Анхом, Crux Ansata, который, в свою очередь, тождествен астрологическому символу Венеры, охватывающему 10 сефирот. — Примеч. А. Кроули.

[8]. Напомним, что в текстах Кроули Сфинкс — женский образ. — Примеч. перев.

[9]. Джаганнатха (искаженная форма — Джаггернаут, санскр. «владыка мира») — в индуизме одна из форм Кришны. Изображение Джаганнатхи возили на колеснице в торжественных шествиях, и верующие, охваченные религиозным экстазом, бросались под ее колеса. — Примеч. перев.

Приложение к Ату X

Из книги "Видение и Голос" ("Клич 20-го Эфира")

И вот в камне появляется павлин [1], заполняющий весь Эфир. Это напоминает известное видение Вселенского Павлина [2] или, скорее, иллюстрацию к нему. Затем павлин исчезает, и весь Эфир наполняют несметные стаи белых ангелов [3].

Позади ангелов показываются архангелы с трубами. Теперь все образы видны разом, и воцаряется страшная путаница. Но вот я понимаю, что все эти явления — лишь завесы, скрывавшие колесо, ибо все они собираются воедино [4] и образуют колесо [5], которое вращается с невероятной скоростью. В нем сочетается множество цветов, но все они трепещут белым светом, а потому прозрачны и лучезарны. Это единое колесо состоит из сорока девяти колес, расположенных под разными углами и образующих сферу; в каждом колесе — сорок девять спиц и сорок девять [6] концентрических ободьев, делящих расстояние от центра на равные части. И там, где скрещиваются лучи от любой пары колес, вспыхивает ослепительный свет. Следует понимать, что колесо в целом, несмотря на такое изобилие различимых в нем деталей, воспринимается как единый простой предмет.

Кажется, будто это колесо вращает чья-то рука [7]. И рука эта гораздо больше колеса, хотя последнее заполняет весь Эфир. И хотя видение это столь великолепно и прекрасно, ни серьезности, ни торжественности в нем нет. Кажется, будто рука крутит колесо просто для удовольствия — или даже, лучше сказать, для развлечения.

Раздается голос: «Ибо он — бог веселый и румяный, и смех его — сотрясение всего сущего и содрогание души».

Жужжание колеса пробуждает дрожь в Cозерцателе , словно пронизывая его электрическими разрядами.

Затем я вижу фигуры на колесе, которые толковались прежде как Сфинкс с мечом, Германубис и Тифон [8]. Это неправильно. Обод колеса — яркая изумрудная змея; в центре колеса — алое сердце; и хотя объяснить это невозможно, но алость сердца и зелень змеи сверкают еще ярче, чем исходящее от колеса ослепительно-белое сияние [9].

Фигуры на колесе темнее самого колеса; в сущности, они лишь пятна, оскверняющие его чистоту, и по этой причине, а также вследствие быстрого вращения колеса, разглядеть их я не могу. Но, кажется, на вершине находится Агнец со Знаменем, как на некоторых христианских медалях, из нижних же существ одно — волк, а другое — ворон. Символ Агнца со Знаменем гораздо ярче двух других. И он разгорается все ярче и ярче; и вот он уже не уступает в сиянии самому колесу и превосходит его размером.

И он говорит: «Я — величайший искуситель, ибо мои чистота и невинность соблазнят чистого и невинного, который достиг бы центра колеса, когда бы не я [10]. Волк обманет только жадного и вероломного; ворон обманет только погруженного в уныние и бесчестного [11]. Но я — тот, о котором написано: “Он прельстит и избранных” [12].

Ибо в начале Отец всего сущего призвал духов лжи, дабы просеяли они тварей земных через три решета, по трем родам душ нечистых. И избрал он волка для вожделения плоти, а ворона — для вожделения ума; меня же поставил надо всеми изображать чистые движения души [13]. Тех, кто пал добычей волка и ворона, я не губил; но тех, кто отверг меня, предавал я гневу ворона и волка [14]. И один рвал его зубами на части, а другой расклевывал труп. И потому мое знамя бело, что я не оставил ничего живого на земле. Я пировал на крови Святых, но люди так и не заподозрили во мне врага своего, ибо руно мое бело и тепло, и зубы мои — не зубы, разрывающие плоть, и глаза мои кротки, и не узнают во мне предводителя тех духов лжи, коих Отец всего сущего послал от лица своего в начале [15]».

(Его соответствие — соль, волка — ртуть, а ворона — сера [16].)

И вот Агнец уменьшается обратно, и вновь не остается ничего, кроме колеса и руки, его вращающей.

И я сказал: «Словом силы, удвоенной в голосе Владыки; словом, которое есть семь и единое из семи [17], и великим и ужасным словом 210 [18] заклинаю тебя, о Господин мой, даровать мне видение Славы твоей». И все лучи колеса устремляются на меня, и я сокрушен и ослеплен этим светом. Я захвачен колесом. Я — одно целое с колесом. Я больше колеса [19]. Среди мириадов молний я стою и созерцаю лицо его. (Раз за разом, ежемгновенно, меня повергает обратно на землю, так что я не в силах как следует сосредоточиться.)

Все, что я вижу, — это жидкий пламень светлого золота. Но сияющая сила его вновь и вновь отталкивает меня прочь.

И я говорю: «Во имя слова и воли, во имя искупления и молитвы, дозволь мне увидеть лицо твое! (Объяснить дальнейшее я не могу: здесь происходит смешение личностей.) Я, говорящий с тобой, вижу то, что говорю тебе; но я, видящий его, не могу передать это мне, говорящему с тобой» [20].

Если бы взглянуть на солнце в полдень, то увиденное, может статься, было бы подобно его веществу. Но в этом свете нет жара. Это видение Ут [21] в упанишадах. Из него происходят все легенды о Вакхе, Кришне и Адонисе [22]. Ибо видится он как юноша, танцующий и играющий музыку. Но надо сознавать, что он этого не делает, ибо он неподвижен [23]. И даже рука, вращающая колесо, — не собственная его рука, а лишь рука, которой он дает силу.

А теперь — танец Шивы. Я простерт под стопами его — его посвященный, его жертва [24]. Форма сути моей — форма бога Пта [25], но форма формы моей — форма Себа [26], [27]. И в этом — смысл бытия: в том, что танцевать этот танец блаженства должны одновременно и бог, и адепт. Кроме того, сама по себе земля — посвященная: солнце и луна танцуют на ней, истязая ее блаженством.

Примечания

[1]. Священная птица Юноны — женского дополнения Юпитера, который вскоре явит свою силу. — Примеч. А. Кроули.

[2]. Видение Вселенского Павлина — первая стадия Атмадаршаны (внутреннего видения Высшего Я), на которой Вселенная предстает как радужная игра всех мыслимых красок. В работе «Абсент, Зеленая Богиня» Кроули так описывает эту стадию: «Я смотрю на переливы моего абсента, и они наводят меня на мысль об одной весьма необычной тайне, встречающейся в преданиях вновь и вновь. Назовем ее тайной радуги. Прежде всего, в фантастической, но исполненной важного смысла легенде древних евреев радуга упоминается как знамение спасительного завета [Быт. 9:12—17]. Мир был очищен водой и подготовлен к откровению Вина [Быт. 9:20—21]. Бог никогда более не разрушит Своего творения, но в конце концов запечатлеет его совершенство огненным крещением. Далее, по аналогии с этим понимается разноцветная одежда, которую сделали Иосифу [Быт. 37:3], — предание об этом считалось настолько важным, что впоследствии было включено в историю Иисуса. Завеса Храма также была разноцветной. [II Пар. 3:4] Продвигаясь еще дальше на восток, мы узнаём, что манипура-чакра — лотос Города Драгоценностей [санскр. мани — «драгоценность», пура — «город»], по индийским анатомическим представлениям, важный [энергетический] центр, расположенный в области солнечного сплетения, — это средоточие нервной системы человеческого тела, отделяющее сакральное от профанного, или низшее — от высшего. Обращаясь к западному мистицизму, мы видим, что средняя ступень посвящения именуется “Hodos Chamelionis” — “Путь Хамелеона”. Это очевидное указание на ту же самую тайну. Кроме того, мы узнаём, что появлением радужных переливов на поверхности жидкости знаменуется средняя стадия алхимического делания. И, наконец, среди видений Святых выделяется одно, именуемое “Вселенским Павлином”, в котором все сущее предстает в подобном царственном убранстве». — Примеч. перев.

[3]. Хашмалим — «Сверкающие», ангельский чин, соответствующий Юпитеру. — Примеч. А. Кроули.

[4]. Это объединение необходимо для подлинного постижения. — Примеч. А. Кроули.

[5]. Колесо Фортуны (так называемое); Ату X — это Колесо Сансары, спицы которого суть три гуны, три основополагающих разновидности энергии — саттва, раджас и тамас. См. также главу 78 «Книги Лжей». — Примеч. А. Кроули.

[6]. Все еще сохраняет свое значение символика Скрижали, описанной в 22-м Эфире. 7 — число низших сефирот и Женского Совершенства. 3х49 = 147 = [Йод-Хе-Вав-Хе + Алеф-Хе-Йод-Хе + Алеф-Гимел-Ламед-Алеф + Алеф-Далет-Нун-Йод] = [Тетраграмматон + Эхейе + Агла + Адонаи] = четыре Имени Бога, используемые в Малом ритуале пентаграммы. Таким образом, символика Четырехчастной Системы (Тетраграмматона) скрыта здесь в 3х7х7. — Примеч. А. Кроули.

[7]. Рука = [Йод] = [Йод-Вав-Далет в полной записи названия буквы] = 20 = [Каф] = [Юпитер]. Но при этом первая [т.е. рука] — сама по себе [название буквы Каф означает «ладонь», т.е. также рука. — Примеч. перев.] — это сперматозоид, источник всей Духовной Энергии, бесконечно малая точка, Хадит, основа [еврейского] алфавита. Но, кроме того, [Каф] — это [Каф — Пе конечная в полной записи названия буквы] = 100 = 10 х 10 = [Каф] и [Пе] — это начальные буквы слов "ктеис" и "фаллос" [phallos], в союзе которых высвобождается Йод. См. 43-ю главу «Книги Лжей». — Примеч. А. Кроули.

[8]. См. Ату X, как его обычно изображают младшие посвященные. — Примеч. А. Кроули.

[9]. Здесь появляется символика, описанная в «Книге 65» [«Книга сердца, опоясанного змеем»]. Она проще семеричной, а следовательно, и сложнее для понимания. Встречные разряды становятся чаще, и Созерцатель восходит к состоянию, в котором противоположности не только равны, но и тождественны друг другу. — Примеч. А. Кроули.

[10]. Все неуравновешенные символы — по определению зло. Они отвлекают внимание от истинного объекта Видения и тем самым нарушают Сосредоточение. — Примеч. А. Кроули.

[11]. Обратите внимание, что вред исходит не от [внешней] враждебной силы. Человек всегда сам себе враг. — Примеч. А. Кроули.

[12]. Ср. Мф. 24:24: «…восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных». — Примеч. перев.

[13]. Угрозы направлены против Нефеш, Руах и Нешамы соответственно. — Примеч. А. Кроули. — В каббале Нефеш — низшая часть души, низшее «я», «животная душа», бессознательное; Руах — средняя часть души, разумное начало в человеке, способности к мышлению; Нешама — высшая часть души, интуиция и высшие устремления. — Примеч. перев.

[14]. Когда устремление (Нешама), дающее естественную защиту от всех низших сил, оскверняется, сбивается с пути или ослабевает, то несчастный, с которым это случилось, становится легкой добычей для искушений более грубого рода. Слишком часто мы наблюдаем, как человек кристальной честности и искренности души, ошибившись в каком-либо сугубо духовном вопросе, лишается всякого здравого смысла, отбрасывает все моральные ограничения и превращается в беспомощную жертву смехотворных и отвратительных соблазнов, с какими прежде не сталкивался ни разу за всю свою жизнь. Его природа извращается столь глубоко, что друзьям кажется, будто он обезумел. Однако падение его вполне логично: обвалившаяся кровля способна сокрушить под собой даже самую прочную постройку. — Примеч. А. Кроули.

[15]. Именно внешняя привлекательность идеи «Иисуса» для людей, чьи устремления окрашены сентиментальностью (это гнуснейшая пародия на Нешаму — осквернение ее наименее мужественными элементами Нефеш), породила извращенные доктрины греха и искупления чужой вины. Из этого заблуждения проистекают и разложение мыслительных способностей, и подавление всякой ясной мысли, и алчность, и церковные гонения, и прочие подобные мерзости. — Примеч. А. Кроули.

[16]. Соль — Нешама; Ртуть — Руах; Сера — Нефеш. — Примеч. А. Кроули.

[17]. Имя «Бабалон»; ср. 49-ю главу «Книги Лжей»: «Семь имен у Нее <…> Семь букв — в наисвятейшем из имен Ее, и это БАБАЛОН». — Примеч. перев.

[18]. N.O.X. [лат. «ночь»] = [Нун-Айин-Цадди] = 210. [Косой крест в круге — знак N.O.X.] символизирует сведение Двоицы к Единству посредством Любви по велению Воли, а затем к Нулю через растворение в Нут. Здесь Созерцатель использует его для того, чтобы уничтожить все определенные символы, ибо истинное Колесо (без прикрас) есть круг, то есть сама Нут. — Примеч. А. Кроули.

[19]. Обратите внимание, что здесь вступает в силу сознание-выше-Бездны. Ср.: «Утвердив весь этот мир преходящий частицей себя, Я пребываю» («Бхагавад-гита», [перевод Б.Л. Смирнова]). — Примеч. А. Кроули.

[20]. Этот парадокс личностей характерен для видений подобной степени экзальтации. Главным образом из-за него так трудно выразить все увиденное и услышанное, которое, сверх того, не подчиняется обычным законам восприятия. — Примеч. А. Кроули.

[21]. См. выше примечание о Фалутли. — Примеч. А. Кроули. — В одном из примечаний к видению 23-го Эфира Кроули анализирует священное слово «Фалутли» — «крик экстаза Растворения, достигнутого каким-либо символом в силу Любви». Согласно «Чхандогья-упанишаде», слог «ут» в этом слове соответствует первой букве священного слога АУМ (ОМ) и обозначает прану и средоточие Солнца. Кроули толкует этот слог как «имя Священного Ангела-Хранителя в упанишадах». — Примеч. перев.

[22]. Это солнечные, а не юпитерианские божества. Юпитер же [в видении] Колеса — это та Незримая Энергия, о которой можно только догадываться по его Руке — его средству выражения. Он — Амон, Сокровенный, чей венец — перья Истины [символ богини Маат], чей Фаллос — Срединный Столп, Шивалингам. Соответственно, те солнечные божества, которые (на первый взгляд) рождаются от проявленного Юпитера, в действительности имеют более глубокую природу. — Примеч. А. Кроули.

[23]. Перемены = Постоянство. 2°(o)=9°(o). См. 11-й Эфир. Этому Эфиру присуща та же серия парадоксов (заключенных в уравнениях 0°(o)=0°(o), 1°(o)=10°(o) и так далее). — Примеч. А. Кроули. — 0°(o)=0°(o), 1°(o)=10°(o), 2°(o)=9°(o) и т.д. — традиционные номера степеней посвящения, в которых отражена герметическая идея подобия и взаимосвязи между высшим и низшим: 1 (Кетер) = 10 (Малкут), 2 (Хокма) = 9 (Йесод) и т.д. 9 — число сефиры Йесод («Основание»), ассоциирующейся с устойчивостью и постоянством, однако эта сефира соответствует Луне — символу перемен. В видении 11-го эфира говорится: «Смотри, сколь почтенна мудрость Владыки, утвердившего постоянство свое в Воздухе, не знающем покоя, и в изменчивой Луне». Эта идея близка восточным представлениям о том, что в мире нет ничего постоянного, кроме вечных перемен. — Примеч. перев.

[24]. См. любое аутентичное изображение Шивы, танцующего на теле йогина, которого он уничтожил в Единении Любви. — Примеч. А. Кроули. — На традиционных изображениях танцующий Шива попирает поверженного демона невежества Апасмару-Пурушу. — Примеч. перев.

[25]. Пта — неподвижная и безмолвная Творческая Энергия. — Примеч. А. Кроули. — Пта (Птах) — древнеегипетский бог искусств и ремесел, сотворивший человека и мир. Изображался как человек в тесно облегающем одеянии и в обтягивающей голову шапке. — Примеч. перев.

[26]. Себ — один из вариантов имени древнеегипетского бога земли Геба. — Примеч. перев.

Геб - внизу, Шу (бог воздуха) - посередине, Нут - вверху.

[27]. Иначе говоря, внешняя форма Созерцателя теперь — сама Земля, Малкут, предельно удаленная от Его Кетер, но в то же время тождественная ей. — Примеч. А. Кроули.

Приложения к Ату X из "Книги Лжей"

(Первая из этих двух глав также служит эпиграфом ко всей "Книге Тота" :) )

Глава 78 (Омикрон-Эта)
ПАЛКА В КОЛЕСЕ

Великое колесо Сансары.
Колесо Закона (Дхармы).
Колесо Таро.
Колесо Небес.
Колесо Жизни.
Все эти Колеса суть одно; но лишь одно из них — Колесо ТАРО — ты можешь использовать осознанно.
Устремляйся мыслью в даль, в ширь и в глубь над этим Колесом, о человек, вращая его в уме своем!
Задача твоя — увидеть, как из каждой карты с неизбежностью рождается другая именно в должном порядке, от Дурака до Десятки Монет.
Когда же постигнешь, что Колесо Судьбы завершило свой оборот, то сможешь узреть ТУ Волю, что привела его в движение изначально. (Нет ни начала, ни конца.)
И — смотри! вот ты и пересек Бездну.

КОММЕНТАРИЙ

Номер этой главы — число карт Таро.

Название главы [1] представляет собой каламбур: оно созвучно выражению «счастье и горе» [2]. Его смысл — движение и покой. Мораль здесь традиционно-мистическая: останови мысль у ее истока!

В этой главе перечислены пять колес; все, кроме третьего, соотносятся с мирозданием как таковым, но колесо Таро обозначает не только вселенную, но и, в равной мере, Магический Путь.

Поэтому Брат P[erdurabo] дает своим ученикам такое упражнение: рассматривать последовательность карт как цепь причин и следствий. А затем — обнаружить причину всех этих причин. Исполнивший эту задачу готов к переходу на степень Мастера Храма.

Замечание в скобках в предпоследнем абзаце напоминает ученику, что не следует рассматривать вселенную как некое явление, подвластное времени.

Глава 43 (Мю-Гамма)

ВЕРШИНЫ ТУТОВЫХ ДЕРЕВ

Черная кровь на алтаре! и над ним — шелест ангельских крыльев.
Черная кровь сладкого плода, смятый, раздавленный цветок — вот от чего Колесо начинает вращаться в башне.
Смерть — завеса Жизни, а Жизнь — завеса Смерти: и та, и другая — Боги.
Вот о чем сказано: «Празднество Жизни и большее празднество Смерти», — в «КНИГЕ ЗАКОНА» [3].
Кровь — это жизнь человека: так жертвуй же кровь!

КОММЕНТАРИЙ

Название этой главы отсылает к древнееврейскому преданию о пророке, услышавшем «шум шагов на вершинах тутовых дерев» [4] и к выражению Браунинга «смятая ягода тута, налитая черной кровью» [5].

С тем, насколько действенны насилие и кровавое жертвоприношение в качестве магических формул, читатель может ознакомиться, обратившись к «Мировой трагедии», «Домашним богам» и «Скорпиону», а также «Богу-Пожирателю» [6]. Кровь и девственность испокон века были самыми угодными жертвами для всех богов, но более всех — для Бога христианского.

Причина этого объясняется в последнем абзаце: дело в том, что такие жертвоприношения подпадают под Великий Закон Розы и Креста — закон отречения от индивидуальности, как объяснялось ad nauseam [7] в предыдущих главах. К этой теме мы будем возвращаться часто.

Под «вращением колеса в башне» подразумевается проявление магической силы, сперматозоид в коническом фаллосе. О колесах см. главу 78.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1]. Англ. «Wheel and — Woa!», букв. «Колесо и — тпру!». — Примеч. перев.

[2]. Англ. «weal and woe». — Примеч. перев.

[3]. «Книга Закона» II:41. — Примеч. перев.

[4]. I Пар. 14:13—16: «И [пришли] опять Филистимляне и расположились по долине. И еще вопросил Давид Бога, и сказал ему Бог: не ходи [прямо] на них, уклонись от них и иди к ним со стороны тутовых дерев; и когда услышишь шум как бы шагов на вершинах тутовых дерев, тогда вступи в битву, ибо вышел Бог пред тобою, чтобы поразить стан Филистимлян. И сделал Давид, как повелел ему Бог; и поразили стан Филистимский, от Гаваона до Газера». — Примеч. перев.

[5]. Из поэмы Роберта Браунинга «Бегство герцогини». — Примеч. перев.

[6]. «Мировая трагедия» (1910), «Домашние боги» (1912), «Скорпион» (1911) и «Бог-пожиратель» (1903) — драматические произведения А. Кроули. — Примеч. перев.

[7]. «До тошноты» (лат.). — Примеч. перев.

Из книги Л.М. Дюкетта "Understanding Aleister Crowley's Thoth Tarot"

Ату X

Судьба (Фортуна)

Владыка Сил Жизни
Планетарный аркан Юпитера
Первоначальная композиция: колесо о шести спицах, на котором вращается троица Германубис—Сфинкс—Тифон (алхимические ртуть сера и соль, или три гуны — саттва, раджас и тамас) [1]
Еврейская буква: Каф (ладонь).
Путь Древа Жизни: 21-й, соединяющий Хесед (Милосердие) с Нецах (Победой)
Цвета: фиолетовый; синий; сочный пурпурный; ярко-синий с прожилками желтого.

«Следуй своей Судьбе, куда бы она ни вела!
Ось неподвижна; и ты добейся того же!» [2]

«Если вы рассчитываете, что Таро принесет вам деньги, или надеетесь воспользоваться для его продвижения моим положением в обществе, — боюсь, я не самое подходящее орудие для подобных предприятий. Я намереваюсь выставить карты анонимно, поскольку скандальная известность мне не нужна. Ваши книги изумительны, но вам не стоит рассчитывать, что читающая и деловая публика будет покупать их: эти люди не желают думать». — Из письма Фриды Харрис Алистеру Кроули от 10 мая 1939 года.

Столетиями Колесо Фортуны толковали как карту доброй судьбы и удачи. Но это верно лишь отчасти. Колесо Фортуны — это еще и карта неудачи, и карта удачи, которая вот-вот нам улыбнется, и карта удачи, которая вот-вот отвернется от нас. Что можно сказать о Фортуне наверняка? Только одно: она непостоянна. «Данная карта, — подчеркивает Кроули, — изображает Вселенную в аспекте постоянных перемен» [3].

Перемены — это постоянство, с постоянством приходит порядок, а бог, приводящий так называемый «сотворенный мир» в порядок, — это Демиург, наивысший из богов ниже Бездны, так называемый «бог-творец», который принимает себя за верховное божество, поскольку обстоятельства его собственного сотворения ему неизвестны. Попробую пояснить эту идею в образах римской мифологии.

Сатурн и его жена Кибела были титанами — проявлениями древних хаотических сил, существовавших до появления так называемой «упорядоченной вселенной». Сатурну предрекли, что один из его детей рано или поздно свергнет его, и поэтому всякий раз, как Кибела производила на свет ребенка, Сатурн его пожирал. До тех пор, пока это продолжалось, вселенная оставалась лишь потенциальной возможностью, и появление «сотворенного мира», каким мы его знаем, все откладывалось и откладывалось. Но в конце концов Кибеле надоело это бесконечное детопоедание, и, родив шестого сына, Юпитера, она обманула своего мужа, подсунув ему вместо младенца камень. Младенца же она тайком перенесла на Землю и надежно спрятала от Сатурна. Сатурна в конце концов замучило несварение, и пришлось ему вернуть на свет и камень, и пятерых божественных отпрысков. Как и было предсказано, Юпитер сверг Сатурна, распределил ответственность между своими братьями и сестрами, привел все в порядок и — с нашей, человеческой, точки зрения — сотворил вселенную.

Почему я пересказываю здесь эту историю? Потому что, если рассмотреть ее с каббалистической точки зрения, то получится, что Кибела, утаив младенца Юпитера от Сатурна, нарушила статус-кво первобытного хаоса и тем самым создала три основных подразделения Древа Жизни: высшую триаду (состояние до сотворения мира), Бездну (границу между высшей триадой и сотворенным миром) и семь сефирот, расположенных ниже Бездны.

Выше Бездны все противоположности примирены между собой. Там нет таких понятий, как перемены или удача, — там нет вообще ничего такого, что мы могли бы понять умом. Весь громоздкий аппарат сил и начал, якобы движущий вселенную, приходит в действие только ниже Бездны. А главный маховик, благодаря которому вся эта исполинская машина продолжает печь как блины все то, что мы привычно называем «бытием», — это очень рентабельный и компактный вечный двигатель, расположенный в высшей из всех сефирот ниже Бездны, в сефире Хесед — сфере Юпитера, в которой непрерывно вращаются три гуны. Чертеж этого трехтактного двигателя представлен в Ату X — Судьба (Фортуна).

Внимательно вглядевшись в рисунок леди Харрис, вы увидите, что прямо за колесом располагается большой треугольник, обращенный вершиной вверх. Основание этого треугольника частично скрыто за несколькими из тех десяти завитков энергии, что срываются со спиц колеса и рассыпаются во все стороны, точно искры от гигантской шутихи. Ступица колеса находится внутри треугольника. Этот двухчастный символ называется Centrum in Centri Trigono [4] и представляет собой символический ключ к тайне Юпитера. И это же — ключ к преодолению тайны Юпитера.

Отделения O.T.O. по всему миру устраивают ежегодно исполняют открытые для публики «Элевсинские обряды» Кроули — семь ритуалов планет. Это очень эффектные постановки, предполагающие участие зрителей. Если у вас будет возможность посетить подобное мероприятие, я настоятельно рекомендую не упустить шанс. Для Ритуала Юпитера сцену превращают в подобие Ату X, карты Судьбы. В центре устанавливают огромное колесо. На ступице колеса восседает Centrum in Centri Trigono. Трое актеров, изображающих Германубиса, Сфинкс и Тифона. Бo'льшую часть первого действия они переругиваются между собой, вертясь на ободе колеса и тщетно пытаясь добраться до неподвижного центра.

Распознать в Германубисе, Тифоне и Сфинкс алхимические элементы (ртуть, соль и серу), старшие арканы Таро (Мага, Императрицу и Императора) или гуны (саттву, тамас и раджас) не так-то просто, но это — именно они, и они вечно вращаются в круге непрекращающейся борьбы за главенство.

C.I.C.T. называет Тифона «Чувством», Германубиса — «Мыслью», а Сфинкс — «Наслаждением». В приступе отеческого великодушия он открывает им тайну Юпитера, напоминающую дзенский коан:

Чувство, мысль и наслажденье,
Вы — Мой саван погребальный!
Вы отторгнуты от Солнца,
Но кружите неустанно
Вкруг Единого светила.
Стоит вам замедлить ход —
Неизбежно упадете
В средоточие вращенья,
И частицы станут Целым.
Леность, действие, покой —
О, когда же вы поймете?
Ваша цель — остановиться! [5]

ПРИМЕЧАНИЯ

[1]. Crowley, 777 and Other Qabalistic Writngs, Column CLXXXI, p. 34. — Примеч. Л.М. Дюкетта.

[2]. Crowley, The Book of Thoth, pp. 253—260. — Примеч. Л.М. Дюкетта.

[3]. Crowley, The Book of Thoth, p. 90. — Примеч. Л.М. Дюкетта.

[4]. В приблизительном переводе с латыни — «то центральное, что находится в центре трех других». — Примеч. Л.М. Дюкетта.

[5]. Aleister Crowley et al. “Rite of Jupiter”, “The Rites of Eleusis”. The Equinox I (6), Supplement, p. 25. — Примеч. Л.М. Дюкетта.

© Lon Milo Duquette. Understanding Aleister Crowley's Thoth Tarot. Weiser Books, 2003.
© Перевод: Анна Блейз, 2007.

© Анна Блейз, перевод, 2007

Данный материал является авторским.
По всем вопросам использования - пишите на e-mail автора.